Ya fa años que soñaba con fer chiretas de marisco, güei be d'aber-ne por astí, pero seguro que no sapen tan buenas como yo me pensaba de nino

17 mar. 2019

No pienses en serpiens

La charmeuse de serpents. Henri Rousseau. Musée d'Orsay




A soberbia simbolica de l’ombre plega a ser
 un gran chuego que se chuga
con as reyalidaz empiricas

Marshall Sahlins


George Lakoff cuan esplica a teoría d’o marco a os suyos alumnos d’a unibersidá de California les diz: ¡no pensez en un elefán! Como ye de dar, nunca ha conseguito que no’n piensen. Cualsiquier parola como “elefán”, afirma, eboca un marco que puede ser una imachen u bella mena d’informazión: os elefans son grans, han orellas flecsibles e proximoda u trompa, se les asozia a ziercos, ezetra. Lakoff ye un reconoxito lingüista e zientifico cognitibo, o libro que comento se tetula chustamén No pienses en un elefán e fue escrito en 2004 con a intenzión d’aduyar a o partito democrata a ganar as elezions d’aquel año, de benzer “a inmoralidá de Bush”. 

Os marcos son estruturas mentals que farchan a nuestra bisión d’o mundo e por ixo condizionan tamién os obxetibos, os plans e as trazas con as que bibimos. Lakoff paró cuenta de que os republicans modifican conszienmén os marcos ta conseguir os suyos fins, pues un cambio de marco ye un cambio sozial, modifica o “inconszién cognitibo”. En o libro parte d’a metafora “alibio fiscal”, en o que a parola “alibio” redefine o conzeuto de fiscalidá, cambea o suyo marco. Charrar d’alibio fiscal, encara que seiga ta negar a ideya mesma ye azeutar o nuebo marco-trampa d’os republicans.

Leyendo iste libro/manual-de-democratas ye curioso trobar os marcos que George Lakoff da como naturals e propios d’a cucha, os “progresistas” u “liberals” d’o suyo país fren a ra “dreita”, más que más a ideya de dios (Dios, con mayuscla, uno, gran e omnnipotén). Mete ficazio l’autor en no emplegar “cucha” anque identifica “conserbadors” con “dreita” dintro d’un esquema binario. Asinas, esfiende que a relichión no ye monopolio d’a dreita: “a os conserbadors les cuacarba fer-nos creyer que as relichions son conserbadoras, pero no ye asinas”, argumenta que a más gran parti d’os cristianos, chodíos e musulmans d’o país son liberals, que os progresistas cal que estén amán de dios ta alcanzar a suya grazia (sic). Pero o marco de dios no ye chustamén ixe, dios ye a man dreita, a cucha ye asunto d’o diaple, no se pueden mezclar ixos dos marcos, semos dicotomicos e tribals. Dios ye o rei que chustifica dende a suya inesistenzia a desigualdá, o rei que se refirma en o dreito, que ye en o dreito prozeder d’os suyos chuezes, os que churan amostrando a suya man dreita, sinzera e obedién, no a siniestra cucha; dios, que escribe con destreza dreitas ringleras. 

O elefán en o que Lakoff no quiere que piensen os suyos alumnos ye royo, ye o totem d’o partito republicano. Os totems son cosa d’o nuestro pasato de cazataires replegadors e d’as pocas culturas que encara s’adedican a sobrebibir en o meyo natural cullindo o que iste les n’ofrexe. O marco de relazions entre as personas e os elefans, ubrindo l’ambista, entre umanos e animals ba tresformando-se conforme cambean as soziedaz. Cambean pero acomulan, aborguilan metaforas e conzeutos. As culturas de cazataires replegadors biben en a naturaleza, a relazión ye de personas entre animals, como diz Pascal Picq en una “representazión dita arcaica u pagana que chunta a l’ombre con o mundo bibo – e más amplamén con o cosmos –“. Os umanos biben entre animals d’os cualos se sirben, e os animals por a suya parti se’n sirben d’os umanos. Os animals se tornan modelos, como o elefán royo, a sola menzión de seguntes qué espezies puede fer blincar a medrana u as papilas gustatibas. Ye o caso d’as serpiéns, a pabor d’a suya presenzia trespasa os biellos tiempos e, encara con un nuebo marco de relazions personas-animals, como se beyerá, mantienen a suya esenzia preistorica. Asinas en A Espuña, en o sieglo XVIII o mosen Juan Mostalac describe con detalle cómo un bezino de Ligüerre d’Ara que replegaba fusta arrozegata por a Zinca en as suyas tamborinadas, trobó una serpién de más de 28 palmos, e d’o susto d’o bufito que le’n dio, murió a os tres días; de Beltrán Camesí, franzés, que trobó otra parellana e tubo que “medizinar-se” por no morir, e de Miguel Broto de Morillo de Tou, muerto a o terzer u cuarto día tras dar-se de morros con un culebrizo. Mosen Juan Mostalac esplica que os bezins de A Espuña no baxaban a replegar a fruta en a ribera d’a Zinca por miedo, lo cuenta e da fé de que asinas pasó. A más antiga medrana s’alza en a nuestra memoria.

Con o fenomeno d’a primera urbanizazión, coinzidindo con o neolitico e a fin d’o pleistozeno, fa una dezena de milenios, bellas soziedaz se sedentarizoron en lugars e ziudaz, organizoron a suya combibenzia e modos de produzión e fuen tenendo nezesidá de chustificar o feito de que unos mandasen e otros obedexesen, d’a desigualdá sozial. Os animals fuen dixando de ser ixos “iguals” con os que se compite por a chenta, a ser domesticatos pa triballar u acomular proteinas en casa sin que calese marchar a cazar, tanto. O marco de relazions se redefine, ya no son personas entre animals, as personas cudian d’os animals pa serbir-se d’ellos. Criar e mimar a un animal ta dimpués sacrificar-lo u chuñir-lo menesta una chustificazión fuerte. Tanto a relichión como a filosofía adedicoron e adedican encara muitos esfuerzos en iste nuebo marco, discuten sin fin sobre o menister de deseparar a l’ombre d’os animals. A l’ombre. 

As serpiens en os primers tiempos neoliticos fuen simbolo d’a renobazión d’a bida, pues surten en primabera e tiran asobén a biella piel, son un simbolo femenino. Pero cuan se construyó o dios uno, gran, omnipotén e masclo, a serpién pasó definitibamén a ser o diaple, e con ella a muller quedó a meyo camín entre umanidá e animalidá. Eba ye una costiella d’Adán, intresato cambeo d’os sinificatos d’a parola ti “costiella / que da vida” – ta tresformar a diosa sumeria Ninti en a pecadora e semisa Eba. As Benus paleoliticas, Innana, Ishtar, Isis, Cibeles, Artemisa, Minerba, asobén relazionatas con as serpiens, pasoron de diosas a serbidoras. Por as montañas perinencas nos queda o consuelo de puyar enta os ibons e trobar politas moras que en o suyo baile solstizial se bisten de culebras. 

En a falordia meyebal de Renart, dios da un tochet a Adán con o que, trucando en a mar, surten animals probeitosos, os primers a güella e o can, manimenos, si la fa serbir Eba, salen alimañas como o lupo u a rabosa. Pascal Picq en a suya Nueba istoria de l’Ombre fabla d’una “tradizión filosofica enzerrinata en a dominazión de l’Ombre sobre a naturaleza”. Una nueba metafora redefine o marco: de personas entre animals se plega ta personas como animals. Seguindo a Claude Lévi-Strauss: “Nunca como en os cuatre zaguers sieglos d’a suya istoria, l’ombre ozidental no ha plegato a comprender que arrogando-se o dreito de deseparar radicalmén l’umanidá de l’animalidá, acordando a la una tot o que le’n tiraba a la otra, ubriba un ziclo maldito, e que a mesma güega de contino empentata serbirba ta deseparar os ombres d’otros ombres, e a rebindicar, en probeito de minorías cada begata más estreitas, o pribilechio d’un umanismo, corrompito no más naxer por aber amprato a l’egoismo o suyo prenzipio e a suya nozión”. 

En ixa umanidá negata se situga á dezir de Picq “ista mitá de l’umanidá masiato tiempo ficata en l’animalidá por millor espoliar-le os dreitos: a muller”. Erasmo de Rotterdam, fablando por boz de Locura, filla de Pluto, lo esplica crudamén: “naxito como ye l’ombre ta gobernar as cosas [...] Chupiter me consultó, como en os demás asuntos, e a l’inte le di un consello dino de yo: o d’achuntar una muller a l’ombre.  [...] un animal delizioso, grillato e fato, pero agradable á o mesmo tiempo, qui, en a combibenzia d’a casa amerarba a suya irrazionalidá con a seriedá d’o suyo compañón”.
O colonialismo ye tamién alazetato en istas metaforas sobre as personas como animals. Por no marchar guaire luen en o tiempo ni en o espazio, en 1944 os doctores Vicente Beato González e Ramón Villarino Ulloa publicoron un estudio tetulato Capazidá mental d’o negro en o que creyoron demostrar a inferioridá mental d’o negro en Guinea, conzedendo que “no toda a suya inferioridá inteleutual se debe a tara patolochica; estimamos que gran parti d’ella ye consecuenzia d’un fenomeno natural” d’o que concluyoron que “o mayor rendimiento pueda lograr-se en triballos imitatibos, pero nunca en aquellos ta os cuals calga un triballo d’elaborazión [...] Por razons analogas tampó ye d’esperar que en os triballos de campo se logren mayors rendimientos cuan l’ombre de color los reyaliza baxo a suya esclusiba direzión”.

A cultura ozidental contina con a suya eboluzión, a urbanizazión moderna ye tal que a más gran parti d’a nuestra espezie bibe en ziudaz, incomunicata d’a naturaleza que le’n ye allena a ra suya bida cutiana. A naturaleza ye una postal, un simbolo con o que no se interautúa bitalmén. O marco torna a redefinir-se, de personas entre animals pasemos enta personas como animals e d’astí, agora plegamos ta animals como personas. Os animals que proporzionan alimento han dixato d’esistir d’a nuestra esperienzia, a carne se troba elaborata, sin relazión con a bida, o bestiar ye un recuerdo. A fauna con a que a umanidá urbana combibe son as mascotas, son parti d’a familia, no cal deseparar-las pues no son esplotatas (fisicamén, sicolochicamén sí pero ixa ye otra istoria. Una mascota ofrexe a más semisa e dependién d’as relazions). 

Ye un fenomeno nuebo por cheneral, pero no por desconoxito. Nobles u reis cletatos en os suyos palazios e cortes bibiban tamién deseparatos d’o mundo. D’o rei franzés Charles IX (1561-1574) se deziba que quereba más a os suyos cans que a ra chen. Le beniba de familia, o panadero millor pagato e considerato d’o palazio en  bida d’o suyo pai, Henri II, yera o encargato de fer o pan de dos reyals canez blancos que teneba. No s’enfarinaba en dengún otro quefer. As mullers manimenos, que no gosaban cazar, preferiban a os gatos. A duquesa de Lesdiguières mandó fustiar un sarcofago de marbre negro con a figura d’a suya gata muerta en siñal de duelo: “Aquí chaze Ménine, a más amable e a más amata de todas as gatas [...] A suya dueña que no amó cosa, l’amó dica a locura”. Más curioso ye o castigo que establiba o Fuero de Chaca a qui, pobre, furtase un gato: “Seiga ligato lo gato a o cuello d’aquel ladrón tal que penche por a espalda sobre o dorso d’o ladrón, el estando espullato; e de la una puerta d’a billa en a que isto esdebendrá ta la otra seiga menato lo ladrón, os alguazils fieran a el e fieran lo gato a begadas que por fuerza aiga de descorchar con as unglas lo dorso d’o ladrón; e isto feito, seiga suelto lo ladrón”.

Manimenos, bi ha chen que dende a bibenzia d’as mascotas chiran a güellata enta os animals anonimos que son sacrificatos ta plenar asepticas bandexas de polispán, os animalistas. Os animals son como personas, en consecuenzia son suxetos de dreitos, pero cal parar cuenta en o que escribió Saussure: “lo que predomina en cualsiquier cambeo ye a persistenzia d’a biella sustanzia; a indiferenzia debán d’o pasato ye sólo relatiba. Por ixo o prenzipio d’o cambeo se basa en o prenzipio d’a continuidá”. Igual como o totem primitibo se puede identificar con o moderno elefán republicano, a chustificazión d’a desigualdá se puede trobar en o animalismo. No ha os mesmos dreitos a flora endemica d’una isla que as crabas bordes que l’acotolan, no os paxaros que o gato que los engalza, no as caparras que o can d’o que sucan a sangre: bi ha más dreitos ta ras mascotas que ta ras demás espezies, e amás o sesgo antropozentrico pribilechia a mamifers sobre aus, a istas sobre inseutos e a istos sobre a bechetazión. Cal parar cuenta amás de que a metafora ye incompleta, bi ha dreitos pero no debers, no ye fázil desixir debers a un toro librato d’a tortura d’a lidia u á una anaconda.

Un chiro curioso d’o nuebo marco que considera os animals como personas ye o trespaso d’o sinificato negatibo de ‘forano’, ‘estranchero’ enta os animals. En os años nobanta en una bal perinenca bi eba una inquietú importán por a presenzia de culebras berenosas que yeran chitatas en o mon dende alicoters, dintro de bolsas fotodegradables, u ixo deziba e churaba muita chen. Bel conzello escribió a o subdelegato d’o gubierno preguntando por o caso. Yeran culebras modernas, teunolochicas, pero no solo ixo. En cuentas d’espantar por a suya grandaria como as serpiens de A Espuña, istas yeran “americanas, negras” e, pa forro bota, preñatas. Yeran foranas, poderosas como os americans, negras, escuras, periglosas mesmo en as suyas entrañas, o Bronx nuebayorqués imbadiba a montaña. Y, en pagas, fembras. Me tocó acompañar a un zereño montañés mientres dallaba a yerba, con un mango de xada en a man por si l’atacaba bella fiera fizadera. No me calió fer-lo serbir, o escuro e sibilino pueblo no nos acometió.

A foranidá como atributo negatibo propio d’as personas se trespasa a os animals. En aragonés os foscos tordos olibers se claman asobén tordos americanos (Sturnus unicolor) con parellana intenzión. Lo mesmo pasa con os onsos trayitos dende Eslobenia enta os Perineus, una pintada sobre o gudrón en o lugar de Sarrrance (Bal d’Aspa, Biarn) lo definiba claramén: "Non à la colonisation slovène. Population déterminée, guerre déclarée" No a ra colonizazión eslobena. Poblazión determinata, guerra declarata.


Erasme (1511 - 1964) Éloge de la Folie. Paris, Garnier-Flammarion. Fernández Moreno, N. (2004) Temas de etnología regional. Madrid, UNED. Lakoff, G. (2017) No pienses en un elefante. Lenguaje y debate político. Barcelona, Ediciones Península. Mollo, M. (1964) El Fuero de Jaca. Zaragoza, I.E.P. Pastoureau, M. (2008) Les Animaux Célèbres. Condé-sur-Noireau (Calvados, France), Arléa. Picq, P. (2007) Nouvelle histoire de l’Homme. Paris, éditions Perrin. Vidaller Tricas, R. (2017) Fendo l’onso. Asayos de antropolochía zoolochica. Uesca, Comarca Alto Galligo / Alto Gállego. Sahlins, M. (1997) Islas de historia. La muerte del capitán Cook. Metáfora, antropología e historia. Barcelona, Gedisa editorial.

Publicato en El Eco de los Libres:  "No pienses en as serpiens", en El Eco de los Libres, lº 3 (2019)  Jaca, Ateneo Jaqués.
pp. 153-155.

24 abr. 2017

A Sinobia trespasa o Sustro



A sinobia trespasa o sustro; a calor d’a bida grilla as simiens, fa puyar a sapia, engordar chemas y naxer flors que foratan a napa de fuellas muertas que cubilla o suelo d’as selbas. 

En as fabosas o sustro ye preto d’o peso y a fartera d’as nieus pasatas pero as flors tienen que chitar ascape pues en que follen os fabos tasamén plegará a luz, malamén podrán crexer sin os rayos d’o sol que, entre o ibierno e a primabera, encara pueden dentrar en a selba.

As pinadas, con sustro de pinarra, tampó dixan pasar guaire de luz pero as matas que han d’enguiliar entre as agullas de pin ixecas saben o que lis pertoca; asobén son tan aspras como os mesmos pins: chinebros, aliagas, gabarderas u barzas de mala piel, punchudos como mosen escaldato, aspros como mozet encarrañato, jascos como dueña espazenziata. Por suerte, mosens e dueñas son un recuerdo de biellos tiempos ranzios, os d’a nuestra nineza, como as gabarderas e as barzas que colonizan as tierras albandonatas.

Prefiero o sustro d’os sotos e riberas en os que zapateras, tucas, petiqueras y yedreras s’enreguilan por os trallos d’os choplos e os salzes puyando enta ra luz d’as coronas. Ixos sí que’n tienen de sinobia.

A parola sinobia a descubri un día por a Sotonera. Yéranos con María Gracia, naxita en Puen de Luna, casata en o Pueyo Boleya e lola d’os míos sobrinos. Charrábanos á o canto d’una perera de chemas rinchatas que nunziaban a fin d’os fredos. Me contaba d’a muita sinobia que’n eba l’arbolet y, curioso, le’n pregunté si se referiba á ra sapia u á ras mesmas chemas. No, me deziba, a sinobia, seguntes l’esplicaba o suyo lolo, ye ixa fuerza que han as matas pa chitar, pa fer flors e fuellas, a mesma que’n tiene un can u una persona si le’n tallan una garra e contina bibindo. Me parixió un conzeuto polito, mui polito, d’o que charremos un buen rato.

Más difízil fue sacar treslau de l’orichen d’a boz. Synovia fue un termino imbentato por Paracelso (s. XVI) pa describir bels fluyitos corporals, más tardi reziclato e redefinito por a medizina. Talmén baiga por astí a respuesta pero, por mui popularizata que siga a obra de Paracelso, se fa difízil pensar en una relazión dreita entre as dos ideyas.

Un bayo más plausible o trobé más adebán fendo una gambada por Bertiz, en Nabarra. Trobé a edizión facsímil d’a obra de José Mª Lacoizqueta Diccionario de los nombres euskaros de las plantas (1888). O botanico Lacoizqueta naxió en a capital d’o conzello de Bertizarana, Narbarte, chunto á o Señorío que yéranos bisitando, “in pulcherrima planitie bertizaranensi” como deziba el. En 1924 una placa de marbre onró a suya bida: “Lakoizketa’r Jose Mª apez zenari 1831 ko-2’an 1889ko XII-25’ean etxe ontako...” en ista casa naxió o siñor Lacoizqueta, o más señero botanico basco. Placa recordatoria en reconoximiento d’o que li debemos os bascos... Ye un autor dezimononico que no siempre escapa d’a especulazión pero buen conoxedor tanto d’o país como d’o tema y a luenga, por o que o suyo testimonio ye dino de ser estimato.

En a plana 41 d’o Diccionario diz:

“Los labradores conocen por el mayor o menor volumen de la yema, si el vástago que ha de salir de la misma florecerá o no, pronosticando así con anticipación si el año siguiente fructificará o no el árbol de que se trata; y cuando el botón o yema encierra el germen de la flor la llaman SUAMUA; es decir, botón que encierra fuego, elemento al que parece que el euskaro equipara la vida; puesto que al germen de la semilla la denomina también GAZTA-SUA, es decir sal de fuego, que equivale a esencia o rudimento de la vida, y esta distinción que saben apreciar los prácticos del país fue también observada por Dupetti-Thouars en su teoría del desarrollo de las yemas, donde llama embriones libres a las que dan flor y semilla, y embriones fijos a las que sólo dan hojas y ramos.”

Nos chuntemos pues de combersa imachinaria a seña María Gracia, o botánico Lacoizqueta y o chulet que isto escribe, os tres debán d’a chemas plenas de sinobia d’a perera, d’as suamuak paratas pa chitar blancas flors.

No he sabito trobar más adebán otras referenzias á suamua, talmén os botanicos e os lingüistas bascos d’aquellos años no tenesen muitas relazions, asabelo. Bels años más choben que o botanico de Bertizarana, Julien Vinson, lingüista franzés responsable d’a primera gramatica tamoul, estudioso d’as luengas indias e basca, titulato en a Escuela Forestal de Nancy e muitas cosas más, publicó un triballet sobre a parabra “árbol¨en basco que ye parti d’una curiosa polemica sobre si una luenga que no’n tiene una parabra ta clamar á os árbols ye respetable u no:

 “«Comment, mais nous avons plusieurs mots pour arbre», et, en effet, dans le dictionnaire d’Azkue, le plus complet et le meilleur de tous, on trouve les mots suivants, traduits: «arbre» = zuhain, zuhaintze, zuhaitz, zuaitz, zuhamu, zuaritz, zuhartze, zuhatze, zugaitz, zugatz, zularitz, zurgai, zurzai, mais ancun de ces mots ne correspond exactement à notre arbre dans son sens générique: zuhain veut dire plutôt fourrage, zuhamu s’applique de préférence aux vignes grimpantes, les autres mots, qui sont expliqués «arbre sauvage» viennent manifestement de aitz, aritz, avec ou sans h initial... qui est le nom propre du chêne pédonculé” (VISON 1919: 203-204)

 (“Cómo, pero nusotros hemos muitas parolas ta árbol”, e, chustamén, en o dizionario d’Azkue, o más completo e millor de toz, se troban as parolas siguiens, traduzitas: “árbol”: = zuhain, zuhaintze, zuhaitz, zuaitz, zuhamu, zuaritz, zuhartze, zuhatze, zugaitz, zugatz, zularitz, zurgai, zurzai pero denguna corresponde esautamén á o nuestro árbol en sendito chenerico: zuhain quiere dezir más ferraina, zuhamu s’aplica más que más á ras parras, as demás parolas que sinifican “árbol montesino” bienen claramén de aitz, aritz, con u sin h inizial... que ye o nombre propio d’o caxico pedunculato”)

Zuhamua, sinobia e suamua fan un aire de familia que o propio Vinson proposa de bella manera en a conclusión d’o suyo triballo:

“Il est possible en effet que zur lui même vient d’une racine exprimant un mouvement rectiligne vertical, une poussée de bas en haut et je ne serais pas étonné qu’il s’y rattachât aussi le mot su, “feu” qui implique le même mouvement” (VISON 1919: 205) 

(Ye posible en efeuto que zur bienga d’una radiz que esprese un mobimiento reuto bertical, una empenta de baxo t’alto que no serba raro que se relazionase tamién con a parola su, “fuego” que implica o mesmo mobimiento)

A calor d’a bida que puya entre as fuellas muertas d’a selba, entre o sustro.

Sustro deriba d’o latín substrātum, “espardir por tierra pa fer a cama d’animals u presonas; tapar, cubillar de; guarnir, refirma por abaxo, por o pie”. En 1846 dio o cultismo franzés substrat, y en o sieglo XX o castellano substratoSubstrātum ye farchato por o prefixo sub y o partizipio de perfeuto de sternō, strātus, “napa de piedras, de fuellas,ezetra” (SEGURA, 2013) d’o que han deribato parolas tan conoxitas como a italiana strada, o anglés street, alemán Strasse (carrera, camín), estrato como mena de boira, estratosfera, estratigrafía, u o castellano estrado (s. XIII). Estrato aparixe en franzés en 1805 (strate) y en castellano en 1884.

Sustro como se bei s’achusta más á ra definizión de strātus como napa de fuellas. En o Biarn soùstre y soustrat son as matas que farchaban antismás a cama d’as bacas (MOREUX & PUYAU, 2005) mantenindo como se bei o sinificato de substrātum. Como parabras deribatas son os berbos soustra e soustreya , “replegar as matas, fer a cama d’as bacas”, e soustroulh, a “cama d’os cochins”. En a Gironda, en 1369 se decumenta sostratge con o mesmo sendito, que pasa á o franzés como soutrage (1796 soustrage), “produto de tirar a pinarra d’as plantazions de pins d’as Landas, emplegata pa camas” (u pa fer tierra fiemo). En silbicultura se define como “operazión anual que consiste en tirar a fusta muerta, pinarra, felzes e aliagas que fan difízil a esplotazión de bellas selbas como as d’as Landas en particular” (CNRTL) N’eba mesmo un droit de soutrage.

Sinobia, por as suyas connotazions filosoficas, que blincan d’os tarabidatos ideolochicos dominans d’as luengas SAE, ozidentals, fillas d’as filosofías monoteistas en as que a espezie umana, e más en concreto l’ombre masto, se deseparan d’a naturaleza (e asobén d’a muller e d’as collas sosmesas, “o sustro” d’una pinada de  dreitos masclos) pa poder dominar-la y, en trista consecuenzia moderna, acorar-la. Un termino que chunta baxo a calor, o fuego d’a bida a toz os sers bibos, e que premite pensar o mundo d’otra manera, allena á l’angruzia capitalista que Weber relazionaba con a etica protestante, con a relichión chustificadera d’as desigualdaz. Sinobia, demostrazión de que as luengas son bella cosa más que istrumentos de comunicazión neutra, que son almagazens d’ideyas e ideolochías, de trazas de beyer o mundo e, por as mesmas, de fuens de posibles soluzions a ra nuestra superbibenzia como espezie.

E sustro, biella parola que nabesa os sieglos esbarrando os suyos sinificatos entre luengas e tierras, street anglés, substrat rescatato por as luengas modernas, fértil sustro gascón e aragonés á o que a nuestra luenga encara puede sacar-le suco en a suya nueba florada.


CNRTL: Centre National de Ressources Textuelles et Lexicales: http://www.cnrtl.fr/definition/soutrage

Lacoizqueta, J.M. de (1994) Diccionario de los nombres euskaros de las plantas en correspondencia con los vulgares, castellanos y franceses y científicos latinos. Edición facsímil de la de 1888, Pamplona, Gobierno de Navarra

Moreux, B. & Puyau, J.-M. (2005) Dictionnaire Béarnais – Français, Ortés, Princi Negue – Institut Béarnais & Gascon

Segura Munguía, S. (2013) Nuevo diccionario etimológico Latín - Español y de las voces derivadas. 5ª ed. Bilbao, Universidad de Deusto.

Vinson, Julien (1919) “Études de vocabulaire basque: le mot arbre et les idées générales”, Paris, RIEV [Revista Internacional de los Estudios Vascos] 10, 203-205.

5 feb. 2017

Onsos en o candelero


O dos de febrero dizen que l’onso saca o tozuelo d’o suyo cado, sale t’afuera e si plebe u nieba dixa estar a suya ibernazión, se baña, mira de minchar e aspera os días buenos d’a primabera. Si fa sol se lamina a pata cucha, se chira, trenca bellas brancas, roña bel poco e s’encada cuaranta días más. Á la fin, l’onso ye o que diz si l’ibierno ye “ye fora”. Dica l’alta Edá Meya isto se zelebraba de rezio, con “ritos particularmén salbaches e trasgresibos” (PASTOUREAU, 2007: 80). Agora femos a fiesta d’a Candelera, fiesta gran de Salas, lugar en o que os zaguers onsos que se bidon beniban d’a man d’os ongaros, a primers d’o pasato sieglo seguntes me charraba a mía lola.

L’onso ye u ha sito o protagonista de mitos, costumbres e ritos dende que a nuestra espezie o clasificó como animal meyo umano, salbache pero capaz d’andar u reproduzir-se como as personas, con piez e mans e que, amás, s’amaga cuan bienen os fredos e sale, surte, cuan o sol renaxe anunziando que tornan os tiempos fértils.

A trabiés d’as culturas e os milenios se’n ha creyito en o cruze entre as dos espezies; reis e mainates han zertificato tener debampasatos fillos d’onso e muller, baliens e fuertes, os prenzipes han demostrato merexer o suyo poder dimpués de matar un onsaz, beber a suya sangre e minchar a suya carne, como fan os capellans catolicos en cada misa (bía mitraísmo seguramén):

“A fegura d’o rei ye asoziata á ra de l’onso porque, ta os zeltas – como ta os chermanos, os balticos u os eslabos -, l’onso ye o rei de toz os animals e, asinas, o animal reyal por eszelenzia. E continará siendo-lo en una ampla parti d’a Europa cristiana durante toda l’alta Edá Meya, e mesmo dillá de l’año mil, dica que a ilesia, adbersaria declarata de l’onso consiga bulcar-lo e meter en ixe trono simbolico otra bestia: o lión.” “O más salbache d’istos costumbres consistiba en beber a sangre de l’animal e minchar a suya carne, mena de chenta ritual, d’esenzia fuertemén totemica (en o sendito dato por os antropologos á ixe termino), que contribuyiba simbolicamén a tresformar o guerrero en onso, dotar-lo de fuerzas de bestia e, por as mesmas, fer-lo imbenzible” (PASTOUREAU, 2007: 50, 64)

As onsas, antiparte, d’as que se deziba feban renaxer os suyos onsez laminando-los en a suya onsera, han sito damas d’a fertilidá. En Grezia a onsa yera ligata á Artemis (arktos, “onso” en griego), dea imbocata por as mullers estérils, proteutora de partos e naxeduras. Artemis teneba por monchas a “onsetas”, as arktoi, chobenetas punzelas, birchens (GLAUSER-MATECKI, 2002). Sophie Bobbé (2002: 180, 181), relaziona iste rito con os onsos perinencos qu’encorren as mozetas en o carnabal:

 “Grezia ofrexe tamién un exemplo de l’amanamiento de l’onso e d’as chobenetas como se bei en a iconografía descrita por Élisabeth Kouki [...] Os helenistas Vernant e Brulé consideran o ritual representato en ixas zeramicas (l’arktéia) como una iniziazión sozial e secsual que consagra o paso enta l’adoleszenzia, ent’a mestruazión d’as crías prepuberes. [...] Que se trate u no d’una malfarchadura d’a locuzión oczitana aver las oras, a espresión franzesa avoir ses ours(e)s (“tener as suyas onsas”) ha designato as mestruazions, que se clamaban asinas mesmo os periodos. A permanenzia d’una creyenzia no debe cosa á l’azar: se sape que os tiempos fuertes que marcan o ziclo chenesico prenzipian con a benita d’as mestruazions.”

Onsas d’a fertilidá, onseras como a nuestra Bal d’Onsera do puyó o rei d’Aragón Pedro IV, seguntes raconta Zurita, pedindo “a reyal suzesión, a cuala por a suya interzesión, trobó en o Infante Don Juan, o suyo fillo”, u como a Duquesa de Villahermosa: “trobando-se  Don Alonso de Aragón, Duque de Villahermosa, sin fillo masto. L’año 1524 en compaña d’a Duquesa Doña Ana Sarmiento, puyó a pie dende Pedrola ent’a Santa Casa d’a Bal d’Onsera á besitar á san Martín. Y, en pasar nueu meses, tubon un fillo...”  (Viñuales, 1698, cf. FUISENCH, 2004: 99)

A ilesia cristiana se fizo fuerte asumindo, reconduzindo, redefinindo u acotolando os ritos e mitos que li feban a competenzia (e asobén, as chens mesmas), igual en tiempo d’os romanos como en o d’a conquista d’America u, en a mía chobentú, cuan esboldregaban a mosica pop con letras relichiosas e guitarrazos impíos. Michel Pastoureau en a obra que boi referenziando, L’onso, istoria d’un rei bulcato, describe con muito detalle tot iste prozeso, dende l’alta Edá Meya dica a modernidá:

“Rei d’os animals, presén en todas as redoladas, temible e temito, atrebuto de mainates e guerrers, simbolo de salbachería e de secsualidá esazerbata, primo u debampasato suposato de l’ombre, ocheto de benerazión e de zeremonias paganas en toda Europa d’o Norte, engalzador de chobenetas e chobenas con as que se pensaba buquiba, l’onso no podeba más que aterrorizar á ra ilesia cristiana de l’alta Edá Meya. Se le feba o más perigloso de toz os animals indichenas, mesmo una creatura d’o diaple. No tanto porque tenese una fuerza prodichiosa e que denguna otra bestia podese benzer-lo, sino más que más porque se parixeba estrañamén a l’ombre, á o punto que se le pensaban costumbres umanos, e tamién porque yera por eszelenzia l’animal d’as tradizions orals, d’as creyenzias incontrolables, d’as superstizions más difízils d’acorar.

Ascape a Ilesia se mete en guerra pues contra una creatura como ista, s’enzerrina en fer-la baxar d’o suyo trono pa istalar otra bestia, más forana e por tanto más manullable: o lión, rei d’o bestiario d’Orién e bedete de todas as tradizions escritas, sigan biblicas, griegas u romanas. Ista guerra feita á l’onso qui remata en un cambeo de rei d’os animals en as soziedaz europeyas, no dura bels dezenios sino bels sieglos, cuasi un milenio. Ta menar-la bien, os bispes e teologos se fizon serbir de muitos meyos, siga suzesibamén, siga simultaniamén.
O primero consistió en acotolar á l’onso fisicamén organizando resaques e destruzions masibas, más que más en os países chermanicos. Á o mesmo tiempo, una secunda estratechia fue empleyata: presentar á l’onso como un animal semiso, domato, cuasi “domestico” (en o sendito meyebal d’a parola). Astí, fue emplegata l’achiografía, á partir d’o seteno e güeiteno sieglos: nombrosas bidas de santos racontoron cómo tal u tal ombre de dios, por o suyo exemplo, bertú u poder, eba lograto benzer á ra bestia salbache e l’eba forzato á obedexer-le. Contino, refirmando-se sobre a Biblia [...] os teologos e pedricadors fizon d’iste animal a encarnazión d’asabelo bizios e lo ficoron en un puesto pribilechiato en o bestiario satanico [...] Á ra fin, dimpués d’aber-lo domato e satanizato, mosens e canonches miraron d’umillar-lo, de ridiculizar-lo. Isto se fizo arredol de l’año mil. As autoridaz eclesiasticas, por un regle ostils a toz os espeutaclos d’animals, fizon una eszezión por a bestia e no s’opusioron más á ras esibizions d’os mostradors d’onsos. Capturato, embozato y encadenato, l’animal acompañó á os chunglars de castiello en castiello, de feria en feria, de mercato en mercato, e perdió á bonico o suyo rango d’animal reyal, admirato e temito, pa rematar en una simpla bestia de zirco, bailando, redolando, dibertindo á o publico” (PASTOUREAU, 2007: 123,124)

Asinas pues, una catafila de santos suposatos dominadors d’onsos fue glosata por os achiografos, repetindo sin problema falordias exemplarizantes localizatas por todas as redoladas en as que o culto onsero estase presén. As Vitae, a literatura achiografica no yera pensata como biografías fidels sino con a ideya de presentar á un santo como modelo, exemplo de comportamiento moral en un puesto concreto e un cuadro cronolochico achustato á o calendario liturchico (LE GOFF, 1999: 199), farchato por a suya parti denzima d’as fiestas clamatas paganas. Antonio, Blas, Colomban, Gall, Corbinien, Silbestre, Valier, Martin, Maximin, Eloi, Viance, Rustique, Florent, Eufemia, Landrada, Tecla, Colombe, Severin, Ghislain, Richarde, Odile, Remacle, Magnus, Lambert, Romedius, Vallier, Abentín, Amand, Vaast, Balentin... á os que cal sumar otros como Ursina, Ursula, Urcissin, Ursin, Ursicène, Ursanne, Ursmer, Ours... nombratos sobre a radiz ursus, con os que amuestra un parellano razonable o pastor “d’a urbe” que dizen bibió por as nuestras montañas, Úrbez.

As festibidaz de cadagún d’istos personaches se ficó en o periodo d’as correspondiens fiestas onseras, entre primers de setiembre (Remacle, 3 de setiembre), e meyaus de febrero (Balentín, 14 de febrero, fiesta onsera d’as Alpes zentrals e tamién e amás, fiesta d’as Lupercals de Roma en as que o rito iniziatico s’asoziaba á o lupo), superposizions cuala misión yera acorar os ritos d’a competenzia. O más emplegato ta iste quefer fue Martin, fixato ta l’onze de nobiembre, antiga fiesta d’a ibernazión de l’onso; un exemplo ye o debandito de s. Martín d’a Bal d’Onsera. Tal ye o embolique d’o borguil de falordias chustificaderas en iste caso, que os autors posteriors, mirando de cuadrar á presenzia d’o santo en a sierra Guara, no sabrán si fer referenzia á un Martín, á otro u á dos, más cuan caleba fer-lo coinzidir con Úrbez; asinas puede beyer-se en Faci cuan discute a obra de Diego de Aynsa (1979 [1750]: t. II, 264). Antiparte, santuarios rupestres con a imbocazión de Martín bi n’ha beluns en o Alto Aragón, como en Rodellar u Lezina, e o mesmo pasa con Úrbez en Añisclo, Zeresola u Nozito.

Úrbez se fa benir dende Burdeus pasando por tierras gallegas e moras (amas á dos paganas) dica que dizen aturó como pastor por o Alto Aragón: Sercué, Bió, Albella, Zeresola, cómo no, a Bal d’Onsera e Nozito. Astí, en una ermita “mui benerata, no sólo d’a bal de Nozito, que poseye tan singular Trasoro, sino tamién d’os lugars d’a redolada; y en benerazions, que gosan fer-se en tiempo de esterilidad” (natural) (FACI, 1979 [1750]: t. II, 268) “As bestias montesinas l’obedexeban, como a l’ombre en o estato d’a inozenzia. Una Onsa mui feroche feba penosas esferras en os ganaus y encara en as personas, e teneba alticamata á toda ra redolada; a bido o santo un día, e trucándo-li con o tocho pastoral a fizo umillar dica ra tierra; estando asinas le mandó que se’n ise ta do no fese mal a nadie, e a Onsa obedién á o suyo prezepto s’esmoscó luego, e con ella a resta d’animals qu’empestaban aquella montaña” (HUESCA, 1796: 58) Falordias como ista se repiten por tot o continén con diferens protegonistas; o unico detalle importán de Úrbez ye que benze a una onsa, una posible dea d’a fertilidá como parixe o caso d’a bezina Bal d’Onsera por a que tamién pasó.

No ye o unico cristiano que s’adedica a dominar animals miticos como l’onso u o lupo. Orenzio, uescano marito de Pazenzia e pai d’otro Orenzio e de Lorién, marcha con o suyo fillo omonimo ta Labedán, “en a diozesi de Tarba” do, entre otros prodixios:

“Un día en que o Santo se’n baxó a beber ta una fontaneta, trayó o diaple d’a selba un lupo que mató uno d’os suyos güeis. Tornó o Santo, e beyendo o mal que o bicho eba feito, le dizió: Mal bicho ¿A qué fin has feito isto? en nombre de Dios te mando que biengas a chuñir-te e aladrar con o güei, que ye quedato solo. ¡Cosa marabiellosa! tornó o lupo, perdió a suya fiereza, e doplando a suya cholla o chuñó con o güei, e dende ixe día labroron e minchoron chuntos como si fuesen d’a mesma espezie” (HUESCA, [1792] 2007: 247, 248).

Otra falordia repetita con onsos, por exemplo de Eloi, bispe de Noyon:

“Un día que labraba, blinca un onso y se’n porta uno d’os güeis de l’aladro ta ra suya onsera. Seguindo o suyo rastro, o santo bispe troba a bestia en o suyo cado e le’n ordena de remplazar o güei muerto; l’onso obedexe e se mete a treballar: á o canto d’o güei bibo, se fa labrador e leba dica ra suya muerte una bida exemplar” (PASTOUREAU, 2007: 138)

Por si no queda clara a intenzión d’istos santos onsers, o mesmo Ramón de Huesca, cuan escribe a bida d’Orenzio en Labedán destaca entre os suyos feitos “la combersión d’os Bascons, e a destruzión d’os Idolos d’o mon Arbeja o Narbeya en o setentrion de Aux” ([1792] 2007: 315). Seguindo con Pastoureau, o feito de meter en eszena á os ombres de dios dominando á os animals se combina con a intenzión – conseguita – de manipolar u modificar o calandario, de fer disparixer as fiestas romanas e paganas por as cristianas. Si a dentrada en a onsera se tapa con o fiesta de Martín, a salita d’a onsera, más importán, s’enruena con un borguil de fiestas e zelebrazions. Dita salita yera común zelebrar-la o 24 de chinero, calendata arredol d’a cuala se fican toz os santos barbudos con as suyas cheras (Pa san Antón de Chinero anda una ora más o trachinero...), e o 1 e 2 de febrero, o primero coinzidindo con a fiesta zelta d’Imbolc, con a dea Brigit, cristianizata en santa Brichida, o segundo con as fallas/candelas, sin xuplidar o día 3, adedicato a Blas, sustituto de l’onso que, pedendo-se  trayeba aires de primabera.

Ta o día 2 tocó ficar una fiesta relazionata con Chesús (cuaranta días dimpués d’o solstizio, a suya naxedura mitica),  otra d’a suya mai, e a tresformazión d’as prozesions de fallas por as de candelas dintro d’as ilesias. Ya no ye l’onso o que sale d’a onsera por beyer si plebe sino a Candelera a que plora u no plora. Sisquiera ixe onso amable, cuasi peluche, que mira si o suyo cuerpo fa guambra por continar u no con a suya ibernazión: a marmota alemana trespasata enta America d’o norte que, año par d’otro, dentra en casa nuestra en a ora de l’informatibo (curioso ocsimoro). En franzés e oczitano a Candelera, la Chandeleur, se clama tamién Chandelours, Candelosa, Chandelosa, Candelouso, fendo referenzia á l’ours, osa, ouso, onso.

A chenta de carne e sangre d’onso fue bedata en epoca carolinchia por os bispes alemans, más tardi en Escandinabia u en as montañas d’as Alpes, pero fue un costumbre difízil de tirar sisquiera dimpués d’os consellos de Hildegarde de Bingen que en o sieglo dozeno diz ye “carne impura que eszita os senditos, mena ta o pecato e puede lebar á morir”, u os de Guillaume d’Auvergne pa o que sabe igual que a carne d’ombre, e minchar-ne ye un auto d’antropofachia, igual que si bel onso mincha una presona ye canibalismo (PASTOUREAU, 2007: 65, 110). Poco d’isto sabeban os bezins d’Acumuer cuan acotrazioron o caldero más gran que teneban pa minchar-se de conchunta o zaguer onso muerto en a suya bal, no fa tanto tiempo.

Pisa


Un paso más enta l’acotole d’a imachen de l’onso ye chustamén o d’a suya iconografía. Pasa de ser o rei á contar-se entre o bestiario demoniaco. En o suyo puesto, como ye debandito, se fica á o lión, más que más á o largo d’a segunda metá d’o sieglo XII. Ye por ixo que sorprende trobar en o calzil d’a Torre de Pisa, sobre a calendata d’a suya costruzión – 1174 – un onso que muerde a coda d’una enfemia u anfisbena que ye atacando á un toro, imachen que ta Biagi (1930: 84,85) ye “o basilisco [sic, ye una eufemia de dos capezas] que quiere engalzar á o toro e ye aturato por l’onso, que li muerde a coda, ye o diaple que tienta a umanidá, ta tragar-se-la, si a grazia debina no’n benise en a suya aduya”. Ista conchunzión de toro e onso se puede trobar en más ilesias romanicas. O toro ye, como l’onso, simbolo de fuerza e fertilidá (PASTOUREAU, 2001: 44), ye benerato dende a preistoria e o suyo culto se fa importán a trabiés d’os sieglos dende Asia, pasando por Grezia (Minotuaro, p.e.) dica l’imperio romano, con o mitraísmo. Ye pues un simbolo que ha muitas equibalenzias con l’onso por o cualo talmén siga normal que aparixcan chuntos como en Pisa.



Leyre


En Liébana cuenta a tradizión que Toribio fundó un monasterio adedicato a Martín (o santo onsero). Plegó ta ixa tierra de paganos e garra chen le quiso aduyar a fer a ilesia, asinas que se’n fue farto ent’a selba. Astí trobó á un güei e un onso luitando e os combenzió ta que dixasen d’enrestisen e l’aduyasen a debantar o templo. Por ixo en o abside zentral bi ha una capeza d’onso e otra de güei. Ye una istoria bien alegorica de cómo, entre dos mitos paralelos, plega o santo cristiano e tira probeito. Otra esplicazión d’as dos esculturas ye calcata d’a de Eloi debandita: l’onso se preta uno d’os güeis e Toribio o fa treballar en o suyo puesto.

Os mesmos protagonistas se troban en o timpano de Santa María de Arbas (Leon) u en a portada d’o perdón de S. Isidoro de Leon. Bel autor manimenos no tiene clara a identificazión d’os animals. Como siñala Pastoureau: “Bella begata hemos tendenzia á confundir o lión e l’onso, dos animals que fan parella en a Biblia, en os testos patristicos y en a suya iconografía – nomás a luenga coda e a clin premiten identificar o lión con zertitú. Asobén semos tentatos á calificar como lión cualisquier bestia u mostrugo con a boca ubierta que parixca tragar o gomecar un ser umano” (2007:196) A pilosidá manimenos si ye ta Pastoureau una d’as propiedaz de l’onso, á o que añado yo, a traza d’o suyo morro, luengo, diferén d’o morro d’un felino, plano.


Si tornamos ta os Perineus, en o monasterio de Leyre (Nabarra) trobamos en cada canto d’a puerta á os dos animals, o toro e l‘onso, un onso bien greñudo de luengo morro. En iste caso, e mancando referenzias como en o monasterio de Toribio, se poderba pensar que son dos elementos enfrontinatos, o simbolo dibino, o toro, fren á o demoniaco, o fiero onso. No pasa isto en o abside d’a Seo de Chaca. En os canetes se troba un onso mordendo una culebra, como en o caso de Pisa; un onso “bueno” que acotola á o diaple. Bi ha autors que o identifican como un lión, o que ye más coderén con a iconografía cristiana posterior á o sieglo XII, pero o lión ye representato en otro canete de l’abside, e se distingue bien por o suyo morro chato e por una eleganta clin. Se suma á istos dos animals un zierbo, animal dibino que pasa de ser menospreziato entre os romanos á ser balorizato por a ilesia meyebal como ser solar, meyador entre o zielo e a tierra, simbolo d’a  fecundidá e d’a resurezión, imachen d’o bautismo, enemigo d’o Mal (e d’a culebra), imachen bertuosa d’o buen cristiano – cervus/servus - cuala alma busca á o señor “como zierbo asetegato buscando l’augua d’a fuen” (PASTOUREAU, 2001: 112). Pues bien, iste zierbo ye o compañón de tellato de l’onso matador d’o diaple-serpién.

Manimenos, si nos n’imos dende o abside d’a Seo chaquesa enta ra portalada, o cuento cambea. O crismón representa una parella de lions benzedors, dominando la uno a un ombre e una culebra, e la otro á un basilisco e un onso. En iste caso, por si abese dudas, biene escrito: “IMPERIVM MORTIS COLCVLCANS LEO FORTIS” (o poderoso lión benze á o imperio d’a muerte): l’onso ye destronato e o lión ha ocupato o suyo puesto, e isto ocurre entre os sieglos XI e XII, antis d’o descrito por Pastoureau.

Antiparte, Enrique Ramos Corbacho, seguindo o bayo de  Jean Hani e a suya deseparazión entre simbolismo teolochico e simbolismo cosmolochico (1983), ofrexe un entrepetazión complementaria d’o crismón chaqués bien intresán,  que en o que pertoca a l’onso d’o crismón resume asinas:

“Seguntes a tardada ba cayendo, as costelazión d’a Onsa Gran e o Dragón no abanzan enta l’orizón pa dimpués disparixer, como fan a más gran parti d’as collas d’estrelas. Istas costelazions pertenexen á o grupo d’as clamatas costelazions “zircumpolars”, ye dezir, costelazions que debito á o mobimiento rotatorio d’a planeta Tierra, parixen chirar arredol d’a Estrela Polar u Trasmontana e no disparixen nunca baxo l’orizón de l’oserbador. A lista de costelazions zircunpolars depende d’a latitú d’o puesto dende o que s’oserbe o zielo. En as latituz d’o emisferio norte, a Onsa Gran e o Dragón son dos d’ellas. Dende l’antigüedá, en cuasi todas as culturas d’a planeta, a parti d’o zielo do i son istas costelazions zircumpolars se consideró como o puesto enta o que biachan os muertos, e por ixo mesmo istas estrelas se combirtioron en un simbolo de bida, d’inmortalidá e de triunfo sobre a muerte, ya que “no conoxeban a muerte” baxo l’orizón. Mesmo se deziba que astí se trobaba a casa d’os dioses e d’os éroes inmortals. Asinas pues, parixe que l’autor d’o timpano no pensó solamén en o sinificato teolochico negatibo d’a fegura de l’onso e d’o dragón, como yera común en a Edá Meya. Pa o escultor, pues, istos elementos, que tienen o suyo reflexo en as rechions zircumpolars d’os zielos, tenerban amás un sendito de triunfo sobre a muerte e de bida eterna” (http://www.arteguias.com/ensayo/orientacioncatedraljaca.htm,)

Trobamos pues ixa mesmo cuentradizión entre bien e mal, entre l’onso de Pisa e o destronato por a ilesia cristiana meyebal. Os treballos d’a ilesia por bulcar á l’onso no acaboron astí. Una begata domato e demonizato tocaba rediculizar-lo permitindo a suya esibizión zirquense, como ya ye debandito. Os ongaros e os onsos que bido a mía lola en Salas, en a suya nineza, mientres rezaban á ra birchen d’a Candelera, a “Candel’onsa”, yeran una muestra.

“As grans relichions monoteístas no quieren brenca á os animals que a naturaleza u a cultura han proclamato “primos” u “pariens” de l’ombre. O tozino en ha sito bitima dende l’antigüedá biblica; l’onso         o fue por a suya parti en a coral d’a Edá Meya; e os grans primates o serán bels sieglos más tardi. En garra puesto nunca no ha sito bueno parixer-se masiau á o ser umano!” (PASTOUREAU, 2007:244)

Rematando con o mesmo autor, agora en clau autual e charrando en primeras d’os Perineus, fico una reflesión pesimista pero d’intrés:

“Que l’Estato, as coleutibidaz, as collas d’esfensa e os pastors no acaben d’entender-sen sobre iste asunto ye tristo. Pero mica sorprendén ta un istoriador de l’onso. O problema no ye pas economico u ecolochico, ni ligato a tal u tal bal e a o suyo ecosistema, sino simbolico. Por as mesmas, ye insoluzionable: reintroduzir onsos no serbirá probablemén ta cosa, si á un caso ta tirar-se una mala conzenzia cheneral que parixe tomar aquí una dimensión más funda que por denguna otra espezie. [...] Amortando l’onso, o suyo parién, o suyo parellano, o suyo primer dios, l’ombre ha muerto dende fa tiempo, a suya propia memoria e se’n ha muerto más u menos simbolicamén el mesmo. Ye masiato tardi pa tornar ta zaga.
Ye por ixo que as midas conserbaderas tomatas por tot en Europa dende fa una u dos chenerazions parixen feitas en baldes. Parques naturals, reserbas, zonas de preserbazión de l’abitat, “plans onso”, collas d’estudio, asoziazions d’esfensa, proibizions e protezions de toda mena no i ferán pon: l’onso ye condenato á l’acotole. Ya ye simbolicamén disparexito d’o mundo bibo pues, una mica por tot, no solamén en as Alpes e os Perineus sino tamién en Escandinabia, en os Abruzzos u en os mons Cantabricos, se’n han creyato “museus de l’onso”. A penas muerto, u cuasi, l’onso pardo europeyo se troba ya museificato! E a mesma suerte aguarda pronto á o d’America, por agora cletato en parques pero fendo parti d’una esibizión turistica tan sordida como mortifera.” (PASTOUREAU, 2007, 314)

talmén siga berdá pues a nuestra espezie ye embrecata en una carrera enta l’acotole cheneral, d’ista a nuestra espezie d’onso despullato que semos, mono fachendoso, tozino repinchato, e d’as demás que nos acompañan, pero no por ixo cal reblar en o quefer de alpartar-nos d’iste tristo suizidio coleutibo.



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